“Islam y clericalismo en el Medio Oriente ampliado”
En
Occidente se ha puesto de moda disertar sobre «la compatibilidad entre el islam
y la democracia» o sobre «el islam y el laicismo». Al plantear tales problemáticas
se da a entender que el islam tiene por naturaleza un carácter clerical que,
más que una religión, lo convertiría en una corriente política. Esto último
implicaría que los musulmanes más «radicales» son terroristas y viceversa.
Sin
embargo, hace un mes que el Medio Oriente ampliado, cuya población es
mayoritariamente musulmana, viene dividiéndose entre los fieles de esa religión
y los partidarios de una política que trata de manipularlos
En Red Voltaire –public. 29/6/17
Algunos lectores
interpretaron erróneamente una crónica anterior sobre la evolución del mundo
musulmán. Por eso aclararé aquí los temas vinculados al islam, antes de
tratar de describir con la mayor precisión posible su situación actual.
Primero
que todo, si usted ve el islam como algo perfectamente definido es porque
probablemente lo identifica con una sola de sus formas, cuando
en realidad se trata de una religión que adopta formas muy
diferentes… desde Marruecos hasta la región de Xinjiang [o Sinkiang].
Ya sea en el plano litúrgico o en el aspecto jurídico, no existen
similitudes entre el islam que se practica en Sharjah [uno de los
Emiratos Árabes Unidos] y el de Java.
El
islam puede abordarse a partir de una lectura literal del Corán o
a partir de su lectura contextualizada, e incluso partiendo de una crítica
sobre la autenticidad del texto coránico actual.
Durante
los 4 primeros siglos de existencia del islam, todos los musulmanes
estimaban que era necesario interpretar el Corán.
Eso dio lugar a la elaboración de 4 sistemas jurídicos
diferentes: el hanafita, el malekita, el shafiita y el hanbalita, según las
culturas locales. Pero a finales del siglo X, ante la expansión de
esta religión y por temor a que acabara dividiéndose, el califa
sunnita prohibió que la interpretación del Corán fuese más lejos. Sólo
los chiitas siguieron adelante con la interpretación del Corán.
Desde aquella época, el islam ha venido adaptándose
como puede a las exigencias de su tiempo.
Contrariamente
a las apariencias, si se adopta como principio el rechazo a la
interpretación del texto, resulta imposible entender el Corán tal y
como está redactado y su comprensión sólo es posible a través de la
cultura propia. Dado el hecho que Mahoma vivió en Arabia,
los sauditas estiman que ellos comprenden espontáneamente el sentido
del Corán, como si su propia sociedad e incluso su lengua
no hubiesen evolucionado desde hace 1 400 años. Para
los sauditas, Mahoma validó los valores del tribalismo nómada, según
afirmaba Mohammed ben Abdel Wahhab en el siglo XVII. O sea,
los sauditas son «wahabitas».
Por
ejemplo, el Corán condena los ídolos y por eso los wahabitas
destruyen las estatuas de los dioses de la Antigüedad, cosa que nunca hizo
Mahoma, pero que corresponde a la cultura beduina. En el siglo VIII,
los cristianos bizantinos también tuvieron que enfrentar a los «iconoclastas»
sauditas que destruían las decoraciones de las iglesias. El
tribalismo nómada desconoce la noción misma de Historia. Los wahabitas han
llegado incluso a destruir la casa del profeta Mahoma en La Meca
porque se había convertido en un lugar de peregrinaje, lo que ellos
ven como idolatría. Yendo aún más lejos, durante los últimos años
han destruido toda La Meca antigua, una ciudad magnífica y milenaria,
porque culturalmente no ven absolutamente ningún tipo de interés en la
conservación de “cosas viejas”.
Desde
hace varios años, bajo la influencia del trabajo de exegetas europeos sobre la
redacción de los textos bíblicos, algunos autores ponen en duda la
autenticidad del texto coránico.
En
primer lugar, como medio de asentar su propia autoridad, el califa
de Damasco mandó a comparar textos atribuidos a Mahoma, los utilizó
para constituir el Corán y seguidamente ordenó quemar todas las
demás antologías. Pero la palabra «Mahoma» no designa a una
persona en particular. Es un título que se concede a los sabios.
Es por ende posible que el Corán reproduzca las palabras de
varios profetas, lo cual parece confirmado por la presencia de estilos
literarios muy diferentes en el texto canónico. Los
arqueólogos han descubiertos texto coránicos anteriores a la versión canónica
del Corán. Existen diferencias, a veces significativas, entre esos
textos, escritos además en alfabetos diferentes. En todo caso,
el Corán canónico estaba escrito en un alfabeto simplificado, que
se completó sólo mucho más tarde, en el siglo VIII. Esta transcripción
es en sí misma una interpretación y es posible que haya sido
a veces errónea. Es
evidente que algunas suras [1] del Corán retoman textos más
antiguos utilizados por los cristianos de la región. Esos textos
no se concibieron en árabe sino en arameo y algunos
vocablos originarios aún se conservan en el texto definitivo.
La lectura contemporánea de las suras es todavía objeto de
numerosas incomprensiones. Por ejemplo, algo que no hará felices a
los aspirantes a suicidas del Emirato Islámico (Daesh) es saber que la palabra
“hurí” no se refiere precisamente a «vírgenes de bellos ojos»,
sino a «uvas blancas».
Hasta
aquí las cosas son bastante simples: el islam es la religión del Corán.
Pero la tradición concede casi la misma importancia a la leyenda
dorada del profeta, o sea a los hadiz [2]. Se trata de
obras escritas en muchos casos cientos de años después por personas que
no podían haber sido testigos de los hechos que describen.
Esos hechos son mucho más numerosos de los que una sola persona puede
haber vivido a lo largo de una sola vida e ilustran opiniones muy
diversas o incluso opuestas entre sí. El nivel intelectual de algunos
hadiz es simplemente espantoso y pueden ser utilizados para
justificar cualquier cosa. El crédito que indebidamente se otorga a
esos escritos totalmente fantásticos ha deformado profundamente la
transmisión del mensaje coránico.
En
la práctica, todas esas discusiones sirven para esconder una que resulta
esencial: si bien la religión es aquello que trata de vincular al hombre
con Dios, también es por ende propicia a todo tipo de engaños.
Por ejemplo, ¿cómo puede alguien pretender que conoce a Dios si este
último reviste una naturaleza radicalmente diferente y superior a
la nuestra? Incluso suponiendo que Dios se haya expresado
a través de los profetas, ¿cómo puede alguien afirmar que entiende
lo que Dios supuestamente trató de decirnos? Nótese que, visto desde esa
perspectiva, la cuestión de la existencia de Dios –o sea, de una
conciencia superior a la nuestra– se vuelve algo carente de todo sentido.
Eso es, por ejemplo, lo que sostenían, entre los cristianos,
Gregorio Nacianceno y San Francisco de Asís.
Visto
también desde ese ángulo, los hombres que tratan de acercarse a Dios
–o sea, que tratan no de aplicar Su Ley sino de hacer que la
naturaleza humana evolucione para hacerla más consciente– tienen tendencia a
compartir su propia experiencia y, por ende, a formar iglesias. Para
garantizar su funcionamiento, las iglesias tienden a formar lo que
podríamos llamar “personal permanente”, o sea clérigos o imanes.
En el cristianismo la función de clérigo no apareció hasta el
siglo III, o sea varias generaciones después de la muerte de Jesús.
En todas las religiones, los clérigos acaban gozando de un estatus de
intermediarios entre los laicos y Dios. Pero ninguno de los fundadores de
las grandes religiones creó él mismo una iglesia o clérigos.
Puede
decirse que Europa sufrió un tremendo retroceso con las grandes invasiones (de
los hunos y los godos) que destruyeron el imperio romano. De la misma manera,
el mundo musulmán sufrió un retroceso similar con las invasiones mongolas (de
Gengis Kan y Tamerlán). En Europa, ese trauma duró 3 siglos, pero en
el mundo árabe se vio prolongado artificialmente por la colonización
otomana y la colonización europea. Aunque ese factor nada tiene que
ver con la historia del cristianismo ni con la historia del islam,
hay clérigos que afirman que esos retrocesos fueron provocados por una
generalización del pecado y que para regresar a la “edad de oro” basta con
seguir la enseñanza que ellos imparten, en vez de reconstruir
lo destruido.
Inexorablemente,
algunos clérigos se implican en la política y pretenden imponer su visión
de las cosas en nombre de Dios. Se produce entonces una
rivalidad entre esos clérigos y los laicos. Por ejemplo, en Francia,
en cuanto quedó atrás el trauma de las grandes invasiones,
la realeza laica, aunque invocaba el «derecho divino», entró en
conflicto con el papado clerical. En el mundo árabe, que es sólo una
parte minoritaria del mundo musulmán, ese conflicto surgió con el proceso
de descolonización y los movimientos de independencia. Los líderes nacionalistas,
como Nasser y Ben Barka, entraron en conflicto con la Hermandad
Musulmana. Durante la guerra fría, los líderes nacionalistas contaron con
el respaldo de los soviéticos, mientras que la Hermandad Musulmana gozó del
apoyo de la OTAN. La disolución de la URSS debilitó
el campo nacionalista y se tradujo en una ola islamista. Más
recientemente, la «primavera árabe» fue una operación de
la OTAN destinada a eliminar definitivamente a los nacionalistas para
entronizar a la Hermandad Musulmana. Las multitudes de las «primaveras
árabes» no salían a las calles para luchar por el establecimiento de
democracias sino que estaban convencidas, por el contrario, de que
poniendo a la Hermandad Musulmana en el poder crearían una sociedad ideal
y volverían a una edad de oro islámica. Pero, desde aquel momento hasta la
actualidad, el desencanto ha sido muy grande.
El
actual desencanto hacia la «primavera árabe» comenzó en Egipto,
en junio de 2013, cuando 33 millones de ciudadanos desfilaron
durante 5 días manifestándose en contra de la dictadura de Mohamed
Morsi –miembro de la Hermandad Musulmana– y a favor del restablecimiento
del orden constitucional mediante une intervención del ejército. Absolutamente
todos los partidos políticos y las organizaciones religiosas de Egipto
se unieron entonces alrededor del ejército egipcio en contra de la
Hermandad Musulmana, o sea a favor del laicismo y en contra del
clericalismo. Durante los meses posteriores, el jefe de las fuerzas
armadas de Egipto, general Abdel Fattah al-Sissi, que ambicionaba
convertirse en presidente, entregó a Arabia Saudita una serie de documentos
confiscados en la sede egipcia de la Hermandad Musulmana. Esos documentos
demostraban que miembros de la Hermandad Musulmana estaban preparando,
desde Qatar, el derrocamiento de la familia Saud. La respuesta de
Riad no se hizo esperar: arresto de varios miembros de la Hermandad
Musulmana en Arabia Saudita, atentados en Qatar y apoyo incondicional
a la elección del general al-Sissi como presidente de Egipto.
La
situación de la familia Saud resultaba especialmente complicada ya que
no
toda la Hermandad Musulmana estaba implicada en el complot;
desde
1961, la propia dinastía Saud había apoyado –con financiamiento– a la Hermandad
Musulmana a través de la Liga Islámica Mundial;
el
régimen mismo de los Saud se basa en el wahabismo y es por tanto de
carácter clerical… al igual que la Hermandad Musulmana.
no
toda la Hermandad Musulmana estaba implicada en el complot; desde
1961, la propia dinastía Saud había apoyado –con financiamiento– a la Hermandad
Musulmana a través de la Liga Islámica Mundial; el
régimen mismo de los Saud se basa en el wahabismo y es por tanto de
carácter clerical… al igual que la Hermandad Musulmana.
La
dinastía Saud dio entonces carta blanca a una de sus ramas, la de
los Nayef, para reprimir a los golpistas y restaurar el orden. Actuaron
como ya lo habían hecho en 1990, durante la rebelión de los
partidarios de Sourour. En aquel momento, un líder de la Hermandad
Musulmana, Mohammed Sourour, había logrado convencer a algunos wahabitas
sauditas para tratar de tomar el poder. La dinastía Saud logró vencer
la rebelión pero sólo al cabo de 5 años [3].
Ese
pasado salió nuevamente a flote en mayo de 2017, cuando
el presidente estadounidense Donald Trump fue hasta Riad para exigir a las
potencias musulmanas que acaben con la Hermandad Musulmana. En respuesta
al llamado de Trump, los Saud han decidido romper con la cofradía e
incluso abandonar el islam político.
Pero
es importante que entendamos que ponerse del lado del laicismo
no significa dejar de ser fundamentalista, salafista. La monarquía
del rey Salman se encuentra en la misma posición que la monarquía
francesa en tiempos de Felipe IV. Para acompañar esa evolución
decisiva, el consejo de familia de los Saud aceptó –por 31 votos
contra 4– preparar la abdicación del rey Salman, poner fin al
traspaso del trono saudita de hermano a hermano, saltarse dos generaciones
de aspirantes al trono y designar como próximo rey al príncipe Mohammed
ben Salman –hijo del rey actual.
Por
su parte, Qatar y la Hermandad Musulmana se acercaron rápidamente a
Turquía y Pakistán. Lo más importante es que se aliaron
a Irán, aunque siguen luchando contra los Guardianes de la Revolución
iraníes en Siria y en Yemen. La razón del acercamiento
a Teherán es que el gobierno del actual presidente iraní, el jeque
Hassan Rohani, comparte la concepción clerical del islam que tienen Doha y
la Hermandad Musulmana.
Ese
viraje de Irán pone de relieve la existencia de una oposición entre el poder
político iraní y su poder militar y se basa en el pacto concluido en el
pasado entre el fundador de la primera versión de la Hermandad Musulmana,
Hassan al-Banna, y el entonces joven ayatola Khomeiny. Según ese pacto, la
Hermandad Musulmana se abstendría de iniciar una guerra religiosa entre
sunnitas y chiitas, compromiso que voló en pedazos con la aparición de
Daesh. El pacto de hoy se basa en las ambigüedades de la Revolución
iraní de 1979 –movimiento laico de carácter antiimperialista y
al mismo tiempo proceso identitario de carácter clerical– y en la
evolución del Guía Alí Khamenei –simultáneamente líder de la Revolución mundial
y político local encargado de velar por los equilibrios entre facciones.
Dado
el contenido de las 13 exigencias que Arabia Saudita y Egipto han presentado a
Qatar, es poco problable que el conflicto entre laicos y clericales
se resuelva rápidamente. También se plantea aquí una pregunta
fundamental: ¿Entenderán los occidentales lo que actualmente está
en juego en el «Medio Oriente ampliado»? En el pasado
presentaron como clerical al presidente iraní Ahmadineyad, afirmaron que
el miembro de la Hermandad Musulmana Mohamed Morsi no había
“arreglado” las elecciones en Egipto, y siguen afirmando que Libia
y Siria no fueron blanco de agresiones exteriores sino teatros de una
revolución democrática. Quien se empecina en mentirse a
sí mismo… acaba perdiendo el contacto con la realidad.
Notas:
[1]
Las suras, también llamadas azuras, son los diferentes capítulos del Corán.
[2]
También designados como jadiz.
[3]
Fue en ese contexto que el príncipe Turki, jefe de los servicios secretos
sauditas, sacó del país a su agente Osama ben Laden, enviándolo a Sudán.
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Colectivo
Acción Directa Chile -Equipo Internacional
Julio 9 de 2017
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